第二十五品化天所化分

化天所化分,金刚经原文及译文

【原文】
“须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念。”“何以故？”“实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我人众生寿者。须菩提，如来说有我者，即非有我。而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”

【注释】
①如来现觉，诸法性空，生佛无二，本无众生与佛的差别，所以没有一个实在的众生为如来所度。既无我（如来），又无众生，何来当度众生的意念？关于如来广度众生的事迹，那是证入佛果的圣者，夙昔大悲愿力所致，不用起心动念，而是随机应缘进行化度的，不能以凡情推测如来有度生的意念。十七章所言：“实无众生得灭度者”，是约不见有灭度的众生讲的，本章说“实无众生如来度者”，是约不见有能度的如来而言，这是二者的区别。
②凡夫。广义指六道众生，即天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，所谓六凡。这里是指尚未悟证佛道，未能了脱生死的人道凡夫。他们的色身是五蕴假合所生，为因缘所生法，缘生性空，没有实体，因无实体，就不是永为凡夫，不得成圣。若以圣凡来说，平等空寂性中，既无圣亦无凡，所以说：“是名凡夫。”

【译文】
须菩提，你的意思怎么样？你们不要说，如来有这样的念头：我应当救度众生。须菩提，不要这样想，为什么呢？实在没有众生是如来度的。如果有众生是如来所救度的，那么，如来就有我人众生寿者相。须菩提，如来说有我，就是虚幻的有我，而凡夫却以为有真实的我。须菩提，凡夫者，如来说是虚幻的凡夫。

【评析】
“化天所化”——佛只是启发每个人自己觉悟，是点拨，不是灌输。佛不度众生，因为佛也是空，佛如果有度众生之念，那就不空了，也就不是佛了。凡夫只要无我了，也就成佛了。这就是“化天所化”——就是要修持经典后自己觉悟。

佛问须菩提说你怎么想的，也就是说你怎么样看法，你看佛出世间是不是这样想，佛出世间是度众生的。汝等，不是须菩提一个人，所有与会大众千二百五十人，你们是什么样想法，是不是看见我在度众生？如果这样想法是错误的。不要作是念，什么念呢？不要认为佛出世是度众生。何以故？明明佛出世就是度众生，那佛要说不要作这想法，什么原因？就是何以故，什么原因？实无有众生如来度者，我跟你们说真实话，实实在在说没有众生可度，也没有如来来度众生。假使若有众生可度，那佛就有我、人、众生、寿者，就有四相。
佛在这个时间以前没说这个话，度众生度了二十年了才说这个话。这样子说一切众生就有疑心了，须菩提跟千二百五十人法会大众都认为如来出世是度众生，这是执着见，这个见一切众生都如是。佛遣除这些个执着见，你这样执着认为佛出世是在度众生，说前二十年佛说法都是在度众生，这个念都有，这是错误的，不要有这个念头。为什么？如果认为如来度众生，那如来就有我、佛能度者，还有所度的众生，就有人我知见，度众生说法就有法见，而且相续不断的，有这样想法、这样认识法就错了。以前没有错，随缘；现在显般若义、显真实义，如还有以前那个念那就错了。你在什么时候说什么法，还一个因缘，对什么人说什么法。现在到我们末法时候，说者没有般若智，听者也没有般若智，我们这是种善根。我们看那些小道友来听金刚般若波罗蜜经，种个善根而已！你跟他讲你不要人我知见，他莫名其妙的你说的是什么话。