形势解(4)

奚仲之为车器也，方圜曲直皆中规矩钩绳，故机旋相得，用之牢利，成器坚固。明主，犹奚仲也，言辞动作，皆中术数，故众理相当，上下相亲。巧者，奚仲之所以为器也，主之所以为治也。斫削者，斤刀也。故曰：“奚仲之巧非斫削也。”
【译文】
奚仲的制造车器，方圆曲直都合乎规矩钩绳，所以机轴都很合适，用起来牢固快速，成器坚固持久。明君同奚仲一样，言词动作，都合乎方法策略，所以，各项治理都很适当，上下互相亲近。“巧”，使奚仲能制成车器，使君主能治好国家。至于木材的砍削，不过是刀斧的动作而已。所以说：“奚仲之巧非削也。”

民，利之则来，害之则去。民之从利也，如水之走下，于四方无择也。故欲来民者，先起其利，虽不召而民自至。设其所恶，虽召之而民不来也。故曰：“召远者使无为焉。”
【译文】
人民，有利则来，有害则去。人民趋利，就象水往下流一样，不管东西南北。所以，要招来民众，先创造对他们有利的条件，虽不招而民自至。如对他们有害，虽招而不来。所以说；“召远者使无为焉。”

莅民如父母，则民亲爱之。道之纯厚，遇之（有）【真】实，虽不言曰吾亲民，而民亲矣。莅民如仇雠，则民疏之。道之不厚，遇之无实，诈伪并起，虽言曰吾亲民，民不亲也。故曰：“亲近者言无事焉。”
【译文】
统治人民要象父母一样，人民自然会亲近和爱戴。以纯厚来治理他们，用实惠来对待他们，虽然口里不说我亲近人民，人民也是会来亲近的。如把人民当作仇敌一般统治，人民自然就会疏远。治理他们不以厚道，对待他们没有实惠，欺诈和虚伪都用上了，虽然口头上说我要亲近人民，人民也是不会亲近的。所以说：“亲近者言无事焉。”

明主之使远者来而近者亲也，为之在心。所谓夜行者，心行也。能心行德，则天下莫能与之争矣。故曰：“唯夜行者独有之乎。”
【译文】
明君能使远者来而近者亲，作用在于内心。所谓“夜行”意思就是“心行”。能做到内心行德，天下就没有人能够与之抗争了。所以说；“唯夜行者独有之乎。”

为主而贼，为父母而暴，为臣下而不忠，为子妇而不孝，四者人之大失也。大失在身，虽有小善，不得力贤。所谓平原者，下泽也，虽有小封，不得为高。故曰：“平原之隰，奚有于高？”
【译文】
作君主的，害人；作父母的，残暴；作臣下的，不忠；作子、妇的，不孝。这四项是人的大过失。有大过失在身，虽有小的优点，不得称之为贤。所谓平原，是指低洼的地面。虽有小的土堆，不能算作高。所以说：“平原之径，奚有于高。”

为主而惠，为父母而慈，为臣下而忠，为子妇而孝，四者人之高行也。高行在身，虽有小过，不为不肖。所谓大山者，山之高者也，虽有小隈，不以为深。故曰：“大山之隈，奚有于深？”
【译文】
作君主的，惠民；作父母的，慈爱；作臣子的，忠君；作子、妇的，孝亲。这四项是人们的大德。有大德在身，虽有小过，不算不肖。所谓大山，是山中最高的。虽有小沟，不算作深。所以说：“大山之限，奚有于深。”

毁訾贤者之谓訾，推誉不肖之谓讆。訾讆之人得用，则人主之明蔽，而毁誉之言起。任之大事，则事不成而祸患至。故曰：“訾讆之人，勿与任大。”
【译文】
毁谤诽议贤者叫作“訾讆”，吹捧不肖之徒叫作“誓讆”。“訾讆”之人得用，君主的聪明就被蒙蔽，而毁谤或者吹捧的谗言就起来了。若是任用这种人管理大事，那就把事情办坏而祸患临头。所以说：“訾讆之人，勿与任大。”

明主之虑事也，为天下计者，谓之譕臣。譕臣则海内被其泽，泽布于天下，后世享其功久远而利愈多。故曰：“譕臣者可与远举。”
【译文】
明君考虑事物，为天下全局打算，这叫作谋虑远大。谋虑远大则海内都受到他的恩泽，恩泽施布于天下，后世享受他的功业，愈久远而利益愈多。所以说：“讠无 巨者可与远举。”

圣人择可言而后言，择可行而后行。偷得利而后有害，偷得乐而后有忧者，圣人不为也。故圣人择言必顾其累，择行必顾其忧。故曰：“顾忧者可与致道。”
【译文】
圣人总是选择好可以说的话而后才说，选择好可以做的事而后才做。苟得其利而有后来之患，苟得其乐而有后顾之忧，圣人是不做这种事情的。所以圣人“择言”一定考虑其后顾之累，“择行”一定要考虑其后顾之忧。所以说：“顾忧者可与致道。”

小人者，枉道而取容，适主意而偷说，备利而偷得。如此者，其得之虽速，祸患之至亦急。故圣人去而不用也。故曰：“其计也速而忧在近者，往而勿召也。”
【译文】
小人，不用正道来讨人欢喜，他总是迎合君意而苟且取悦于君，追求财利而苟且得其财利。这样的人，得利虽然很快，祸患的来临也很急。所以圣人总是远离他而不使用的。所以说：“其计也速而忧在近者，往而勿召也。”

举一而为天下长利者，谓之举长。举长则被其利者众，而德义之所见远。故曰：“举长者可远见也。”

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