原道训(6)

    过去舜在历山亲自耕种，一年后，耕田者都争着要耕贫瘠的土地而把肥沃的土地让给他人。舜在江边钓鱼，一年后，渔民都争着要在水浅流急的地方打鱼而将河湾深潭让给别人。那时的舜既不喋喋不休地说教，也不指手划脚地干预，他只是保持自然无为的信念和德行而感化民众无比神速。假如舜没有这种信念和德行，即使能言善辩而挨家挨户去劝说，也不能感化一人。因此，不可言说的“道”，能量真是浩大无限！舜帝能治理三苗之乱，使羽国民众都来朝见，徙移裸国的习俗，接纳肃慎人，都未曾发号施令便能移风易俗，大概就是凭着这种自然无为的信念和德行来做事吧！靠法度刑罚哪能收到这样的效果？所以圣人注重内在本性的修养，而不修饰外表的枝节，保全精神，偃息奸巧，静漠无为按自然本性去办事，因而没有什么事办不成，坦然地不去刻意有为治理什么，反而什么都能治理好。所谓自然无为，是指不超越事物的本性人为地去做；所谓没有什么事办不成，是说顺应了事物的本性。所谓不去治理，是说不改变事物的本性；所谓没有什么治理不好，是指顺应于事物的必然性。万物都有其产生、生存的各种具体特性，百事都有其出现、存在的各种具体根据；圣人就是能掌握这些根本、关键的东西。所以能探究无穷无尽的事物，并能照观事物而不会眩惑，因顺响应而不会困乏。这就叫知晓“天然”。
    所以得道之人意念柔顺而办事稳妥，心胸虚静而处事得当。所谓“志弱而事强”，是说柔顺虚静，将自己隐藏在不敢有所作为之中，行动上好似无能为力，恬静无思无虑，举动不失时宜，顺随事物变化，不首先倡导，感而应顺事物。因此，高贵的总以谦卑的字眼来称呼自己，高大的总以低下的东西为基础。寄存于小处却能包容广大，保持于中间却能控制左右；行动看似柔弱而实际刚强，以此推移变化，掌握了“一”这道，就能以少制多。所谓“事强”，是说在遭变故、遇突变，排御患难时，没有什么力量不可战胜、没有什么敌手不可制服的；应顺变化揆度形势，没有什么能够伤害他。所以，要想刚强有力，必须保守柔弱。积聚柔弱就会刚强，观察这种积聚的过程、状况，就可以预知祸福之所在。以强力取胜，只能胜过力量不如自己的，碰到和自己一样刚强的就只能势均力敌了。而用柔术胜过力量大于自己的人，这种“柔力”才是无法计量的。所以逞强军队一定会遭灭亡，如同坚硬木材容易折断，坚固皮革容易开裂一样，坚实的牙齿就比柔软的舌头先坏落。所以说“柔弱”才是生存的支柱，而“坚强”是“死亡”的同义语；首先倡导，容易导致穷途末路，随后而动，才是通达的源泉。
    怎么知道这样呢？大凡人中等寿命是七十岁，可是人们对自己的追求取舍、所作所为，每天都在自我悔恨，以至到死都是这样。所以卫国蘧伯玉活了五十岁，觉得前四十九年都做得不对。为什么会这样呢？因为先行者难以做得明智，后继者则容易取得成效；先行者爬上高处，后继者则可以跟着攀登而上，先行者越过低处，后继者则可以跟着踩踏前进，先行者跌进陷阱，后继者则可以考虑避免陷阱，先行者遭受失败，后继者则可以免蹈覆辙。由此看来，先行者就是后继者射箭的箭靶，犹如那矛戟的柄套和锋刃，锋刃受损而柄套却安然无事，这是为什么呢？因为是这柄套处在后面位置的缘故。这些现象、道理，世俗庸民都知道，可是那些“贤达”却就是不能避免这一“争先”。这里所说的“居后”，并不是指停滞不动、凝结不流，而是要求居后者言行符合道数、适宜时势。如果能符合事物变化的道理和形势，那么先行者可以制驭后继者，后继者亦可以制驭先行者，这是什么道理呢？因为这样的人掌握着驾御人的东西，所以别人就无法驾御他。
    时间流逝快速短暂，快速短暂得呼吸间就引起变化，所以你如果争先便超越它太远，如果居后又难以赶上。日月不停地运转，时间不停地流逝而不迁就人。所以圣人不看重一尺长的玉璧而珍重一寸光阴，因为时机难得而易失。夏禹为追随时机，鞋子掉了也顾不上拾取，头巾挂落了也顾不上回头看，他并不是和谁在争先后，只是争得时机而已。所以圣人固守清纯之道柔弱之节，因循变化，处后而不争先，柔弱而清静，安定而舒逸，然后能攻克巨大的难关，没有人能同他抗争。
    天下万物，没有比水更柔软的。然而它大无边际，深不可测；长无尽头，远至无涯；它的生息消耗，减损增益无法计量；它蒸发上天成雨露，降落大地滋润草木。万物得不到它就不能生存，百事缺少了它就难以办成；它滋润万物而无偏心，恩泽小虫不求回报；它富足天下而不枯竭，德泽百姓而不耗损；它行踪不定而无法查清，细微柔软而无法把握；砍它不显痕迹，刺它不留印迹，斩它斩不断，烧它不起燃；它流遁消融，错杂纷绕而不消散；它锋利得能穿刺金石，它强大得能浮载天下；它动溶在无形之区域，游翔在迷茫之境界，激荡在山川之峡谷，奔腾在广袤之原野；它的多少，全由天地来决定，它施予万物恩泽而不分先后远近。所以它没有私念也无公心，泛滥激荡和天地相通；它没有左也无右，纷绕错杂和万物始终。这就是“水”的最高的德行。

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